La pratique politique en Afrique est celle d’une constante lutte pour ou contre la domination. L’une des conséquences majeures et très visibles de cette situation est que tout est cristallisé autour des stratégies de conquête ou de conservation du pouvoir au détriment d’une réelle volonté de contribuer à la gestion de la vie sociale, à une redistribution efficiente des ressources pour une vie bonne, une vie heureuse comme le dirait Aristote. L’objectif du présent travail est d’indiquer, sous l’éclairage de l’analyse de la pensée politique aristotélicienne, que la pratique politique en Afrique requiert un ancrage éthique. Cet ancrage doit se fonder sur des conditions telles que, la prise en compte de la qualité morale de l’autorité politique et la mise en place des comités d’éthique où se négocient les actions politiques. Notre analyse part de la pratique politique en Afrique pour en ressortir les ambiguïtés et les conséquences qui sont analysées à partir de la philosophie d’Aristote. Et, à la lumière de cette analyse de la pensée politique aristotélicienne, nous définirons quelques conditions pour un ancrage éthique dans la pratique politique en Afrique.

À l’époque de Platon, la cité d’Athènes était plongée dans de graves crises sociopolitiques qui ont détruit son hégémonie et déstructuré l’empire grec. Pour Platon, la cause de ce double déclin : celui d’Athènes et celui de la Grèce elle-même, c’est la conception de l’éducation des anciens Grecs. Car, elle ne constituait pas un système éducatif adéquat pour la formation de citoyens capables de respecter les lois en vue de la bonne marche de la cité. Face à l’instabilité sociopolitique, Platon s’est donc référé à l’Égypte qui, à travers la conservation de sa tradition est apparue comme le modèle d’État stable. Une telle référence au respect et à la conservation de la tradition égyptienne constitue une contestation de la modernité comme quête perpétuelle du nouveau qui corrompt les mœurs et déstabilise les États.

Dans l’histoire de la pensée philosophique, Heidegger est l’un de ceux qui ont engagé un dialogue de pensée avec les présocratiques. Son cours de 1932 est le premier à aborder leurs pensées sous l’angle du commencement qui s’y joue. C’est le motif du commencement qui va orienter la lecture qu’il entreprendra pour la recherche d’un autre commencement, à partir du dialogue avec les textes présocratiques. Il croit retrouver chez eux, une première expérience de la pensée de l’Être, notamment avec la notion de phusis (φύσις), qu’il voit comme un écho anticipé de ses propres intuitions. Il se tient à l’écoute de cette parole initiale, non par curiosité historique, mais pour dégager l’expérience qui y demeure abritée. Retourner, recourir aux présocratiques, c’est savoir « s’entretenir au ciel de l’essentiel » (M. Caron, 2012, p.118). Heidegger reste donc l’un des spécialistes modernes des présocratiques qui ont participé aux origines philosophiques.

La femme, dans les philosophies aristotélicienne et spinozienne, se réduit à un objet de désir sexuel. Source de convoitise, de haine et d’instabilité sociale, elle est une espèce incomplète ou imparfaite, contrairement à l’homme qui est un être parfait et complet. Pour tout dire, la femme est un être sans âme, car incapable de procréer sans la semence masculine. Ces caractéristiques constituent, pour ces deux philosophes, des motifs suffisants pour qu’elle soit exclue de la vie politique. De telles philosophies, aux relents misogynes, ne peuvent avoir une audience favorable dans les sociétés contemporaines où les femmes et les hommes se partagent les responsabilités politiques. Ce progrès est à mettre à l’actif de la philosophie du genre qui a énormément influencé les mouvements féministes qui luttent, de nos jours, pour la promotion du genre.

La philosophie stoïcienne revêt une dimension existentielle incomparable, car c’est un mode de vie qui est basé sur des règles morales, jugées parfois austères, mais efficaces pour toute personne en quête du bonheur. Difficile ou même impossible à réaliser, ce bonheur dépend pourtant de nous. Quand nous abordons la théorie de l’âme et de la connaissance stoïcienne, nous découvrons que les stoïciens identifient la faculté directrice, l’Hégémonique, au moi, mais démontrent également sa dimension toute pratique à travers sa puissance du choix et de la décision (la prohairesis). C’est, en effet, par le bon usage de nos représentations que nous accédons à la «tranquillité totale », au bonheur. Ce faisant, l’étude de la théorie stoïcienne des idées et de l’âme est une condition nécessaire à la compréhension de la dimension existentielle. Telle est la thèse défendue dans cette analyse.

Contrairement à Platon qui, dans La République, donnait au plaisir une certaine note dépréciative, le faisant passer pour un signe de perversion morale et donc de contre- éducation, chez Aristote, ce concept connaît un exceptionnel regain d’intérêt. Pour Aristote, en effet, vu que toute activité humaine est toujours accompagnée de plaisir, et qu’il reste fondamental pour une meilleure vie éthique et théorétique, alors on devrait en tenir compte dans l’éducation de base des jeunes aristocrates. Dès lors, le plaisir se présente, chez le Stagirite, comme un facteur déterminant dans l’éducation du citoyen. Cela implique que le plaisir d’imitation et le plaisir musical constituent des instruments pour l’éducation des jeunes. Dans cette étude, à travers une démarche exégético- critique, nous montrerons que le plaisir représente un principe clé dont la considération dans le plan éducatif s’avère impératif pour une éducation authentique dans la cité.